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有一位留心宗教近况的观察家写了一本小册子，颇能发人深省。他论及不同的社会环境如何产生不同的基督教宗派。假如我们没有领会错的话，该作者指出在基督教国家中，不同的经济、政治、种族和文化模式，会产生不同的教会信条和组织形式。
根据这个理论，民主国家就自然产生民主方式的教会，而在专制政权下的教会，亦不免趋向独裁；社会文化愈发达，教会亦愈注重礼仪，愈注重外表的华丽宏伟。
我不敢说这个理论是否符合历史事实，但根据我对历史有限的认识，这个理论大概是就事实而引申出来的，虽然是说对了一部分，却并非完全正确。可是，这个理论却明确指出一个事实：基督教何时产生变化，何时就有不合《圣经》真理的分子出现，而也就是这些分子，使教会内部分裂。
《圣经》世代相沿地传留下来，不管是用哪一种文字翻译，说的都是一样。这些启示，都是受圣灵感动写下来的，而圣灵经过了历世历代仍然没有改变。神是照着祂永远的旨意做工，就是祂在创世以前在基督里所命定的，而我们的主亦会保证说：“天地都要废去，律法的一点一画也不能废去，都要成全”（太5：18）。不论环境如何改变，神的真道永远是不变的。教会如果遵照真理而行，那么地上所有教会的信条和信仰实践，都应该是一致的。
基督教具有三大要素：灵命、德行和组织。三者都是从新约教义而来的，亦以此为然。或者说得更正确一点：灵命必须出自新约教义，而德行和组织亦应源出于此。人相信神的真道以后，生命就奇妙地进入他灵里。“那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”（约5：24）。还有，“信我的人，就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的”（约7：38-39）。十字架的信息叫人得永生，圣灵接着就内住在人心里。这个事实把基督教从其他宗教中区别出来，而这些经历，更是远超人力所能做的，十分奇妙，纯然出于神的作为，不受种族、政治、经济或教育所影响。神的生命住在人的心灵里，完全与人的社会地位无关。
在初期教会里，圣灵运行做工，全不受人为的区分所限制，叫一切相信的，彼此联络，成为一体，不分是犹太人或外邦人，是富足的或贫困的，是希利尼人或化外人，全都受洗归入同一身体，而基督就是这身体的头，从前如是，现在亦如是。人信了主，就得着永生，有圣灵住在他心里，他那新生的灵亦得以联于基督的身体。随之而来的责任，就是马上遵行新约的教训。这些教训十分明显，亦甚为周详；但在不同的政治原则下，或对不同文化程度的人，这些教训便有不同的阐释，实在令人费解。我们不能否认这是事实，但原因不外是各团体内的信徒容许一些《圣经》以外毫无根据的意念，掺杂在信仰里，结果引致灵性软弱倒退。
而无需为这现象解释辩护。“所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的”（太5：19）。基督徒为了方便自己，避免世人投以奇异的眼光，就把基督的教导多方修改，这正是我们灵命倒退的明证。我们必须马上悔改，完全顺服在基督的管治下，才能除掉这些败坏。
教会的组织，或者专责崇拜与侍奉的宗教团体，都是基督教的第三项要素，其所受社会的压力和影响，比前述二者更甚。一个近代的例子就是救世军，就其工作方针与目的而言，纯然是一个模仿军队编制和阶衔的基督教派系。其他例子，可见于教会历史上某些效法国家组织的宗派。或许有人不同意，甚至引经据典来支持他们的组织模式，但这并不能推翻我所说的。
不错，由于基督教受到政治、经济、种族、文化等因素影响，在不同时间、不同地方，教会的表现也各有不同。本书作者和读者，都不能完全避免这种社会力量，不受它们影响。假如我们生活在另一个时代，我们这些作基督徒的，肯定会有不同的表现。
我们无法否认这个事实，但我们不应把它当作正常的现象来接受，更不应认为这是无可避免的，而继续让自己受到世界的污染。保罗说：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化”（罗12：2）。事实上，我们已在一定的程度上随从了世界的模式，这是我们的软弱。我们要马上把情况扭转过来，借着我们的更新成圣，顺服听命，并且不停地祷告，我们才能脱离世界的魔爪。
纯正的基督教会，不但不受环境的影响，事实上反能屹然与之对峙。在教会历史上，曾有一段不短的时期，当神彰显祂的大能，教会便能扭转大局，影响社会，甚至净化社会。