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“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善。……”——诗34：8
远在二十五年以前，印度的荷尔姆斯曾说过，每个人在推理上都有相信神的天性。对于大多数的人，神只是一个推理的结论，并不是真实的；他是一般人所列举出来，认为有足够的证据，归纳而得的结果，但是对于神的本身，还是一无所知。“他必定是神，”他们说：“所以我们相信他是神。”另有一些人连这个也没有思想过，他们所知道的神，不过是风闻而已。他们从来不去自己思想这个问题，只是从别人那里听见关于神的事，在脑子里相信了神，另加上一些零零碎碎的资料来建立起他们的信仰。对于另外的许多人，神不过是一种理想，是至善的别名，或者就是美，就是真理，或者说，他就是生命之律，是目前所存在的自然现象背后的一种创造力。
这些关于神的概念有许许多多，而且各自不同，但持这些概念的人，却有一点是相同的：他们在个人经验上，并不认识神。在他们的思想中，没有认为人是可以与神亲密相识的。他们承认神的存在，却想不到祂是可以被我们认识，如同许多的物和人可以被人认识一样。
当然基督徒比这些人要高明一点，至少有理论上如此。他们的信仰，要求他们相信神的位格，他们这样的祷告：“我们在天上的父”（太6：9）。这种有位格的对父亲的称呼，使人有一种观念，认为祂可以与人互相认识。然而这是在理论上如此接受的，实际上有成千上万的基督徒，神对于他们并不比对于非基督徒更显得实在；他们一生不过是爱上了一个理想，和仅仅忠于一种教义而已。
远在一切模糊的理论之上的，有很清楚的圣经真理，就是人可以在个人经验中去认识神。一位慈爱而有位格的神，统管整本圣经；祂在园中的树木间行走，向着每一美景吐露芬芳的香气。祂常常以一个活的位格出现，祂说话，辩论，施爱，做工，并在每个时候每个地方，向需要祂的子民显现。
圣经认定一个不辩自明的事实，就是人可以认识神到一个亲密的程度，就如同认识任何其他的人和物一样。在圣经中那用以表明对神认识的词句，就如同用以表明对自然界事物认识的词句一样：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善。……”（诗34：8）“你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气，象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你欢喜。”（诗45：8）“我的羊……听我的声音。”（参约10：16）“清心的人有福了，因为他们必得见神。”（太5：8）这四句话是从圣经中无数同类的话语中抽出来的。要圣经都以这个信念为中心，这是尤为重要的。
除非在我们心中有一个可以认识神的“器官”，如同我们用所熟悉的五种官能来认识物质东西那样确实，否则这一切的话便没有什么意思。我们借着所给我们的官能，去了解神和灵界的事物，只要我们顺从神的灵的感动，并且开始运用我们属灵的官能。说到这里，先要肯定的是，得救的工夫在人的心中已经完成了。一个未重生的人，他的属灵官能是沉睡的，他从来没有使用过它，它的一切作用也是死的，那是由于罪所加于我们的打击。那些官能会因为圣灵的重生，再变成活动而有生命的，这乃是基督十字架的救赎工作所赐给人的一种无限福气。
然而被神所救赎的儿女们，为什么对于圣经所说那种经常与神自觉的交通知道得那么少呢？惟一的答案，就是我们的灵性迟钝，和怀着不信的恶心。信心可以使我们属灵的官能发生作用。什么地方信心有了缺陷，结果必定是灵里变成无感觉，对于许多属灵事情麻木了。这是今天大多数基督徒的光景。这种说法不需要更多的证明，我们只要随便和一个基督徒谈话，或是随便走入一间教堂，就可以发现我们所需要的事实，证明我所说的这种光景。
一个属灵的国度摆在我们的周围，这个国度一直包围我们，怀抱我们，我们可以借着里面的生命接触到它，再进一步去认识它，神自己就在那里等候我们与祂相交。我们开始认定它的实有，这个永恒的世界对我们就成为活的了。
上文我用了两个特别的词，必须加以注解；可能的话，给它下了定义。这两个词就是“认定”和“实有”。“实有”是什么意思呢？就是说一个东西，它的存在不依附于对它所存的任何意念、思想；即使没有任何人承认它的存在，它仍然是存在的。它之所以真实，乃在于它的本身，它并不倚靠观察者的观念而存在。
有些人喜欢嘲笑人所持的“实有”的观念。唯心论者引证无穷的事例，来证明在思想观念之外，没有实在的东西存在。相对论者喜欢指出，在宇宙之间没有任何固定的点，可作为供我们衡量事物的标准。他们坐在知识界的高位上，向我们投以轻蔑的微笑，自满自足地把“绝对论者”的名号加在我们身上。基督徒是不会被这种轻蔑所吓倒弄得不知所措的，我们对那些学者也报以微笑作答，因为我们知道只有一位是绝对的，就是神。我们也知道这惟一绝对的神创造了世界，给人享用，固然言语都不足以准确地说明人生中活动的目的，就如言语不能准确地说明神一样，但我们却可以依照那些目的而活。一个人如果不是神经病者，他都会如此过活。不错，神经病者对“实有”也出现问题，不过他们却是能够一致，他们的表现，显明他们是坚持着一种与自己观念相符的生活。他们是诚实的，而且因为这种诚实，使他们在社会上成为有问题的人。
唯心论者和相对论者是神经健全的。足以证明他们神经健全的，就是他们也过着一种和实有观念相符的生活。可是这种观念，恰是他们在理论上予以摒弃的。若是他们真正依照自己的观念过活的话，还会获得更大的尊崇，然而他们并不如此做。他们有深刻的思想，但没有深刻的生活。什么时候实际的生活碰上他们，就得摒弃自己的理论，过着和其他人一样的生活。
基督徒的诚实，使他们不为自己的缘故而玩弄观念的把戏。他对于纯理论上的细腻分析并不感兴趣。他的一切信仰都是切合实际的，他的信仰和生活是打成一片的。无论在今世或将来，以至永远，他凭着这种信仰而生活，无论是生是死，是站立或是跌倒，他都如此。他不和那些不诚实的人同流合污。
一个普通诚实的人，准知道这世界是实有的。当他悟性清醒时，便发现这个世界是确实存在的，他知道自己不是根据臆想而承认它的存在。当他生下来的时候，这世界就已经存在，并且等候他的来临。他也知道，当他准备要离开这个世界的一切的时候，这世界仍然存在。他比一千个疑惑者都聪明，他站在大地上，脸上感觉到有风有雨，他就知道风雨是真实的。他白日看见太阳，夜晚看见众星。他看见从黑云中闪亮了强烈的电光，他听得见自然界的声音，也听见人类喜乐与痛苦的声音。这些他知道都是真实的。在夜里他躺下来，在阴凉地上并不害怕。到第二天早上，那坚硬的大地还在他的脚下，蓝色的天空还留在他头顶上，石头、树木仍然在他周围，和他昨晚闭上眼睛之前的一样。他乃是在一个实有的世界中生活着，十分喜乐。
他和这个实有的世界接触，是借五种感官性能。凡他生存所需要的一切，他都借着创造他并安置他在这个世界上的神，所赋予他的各种官能，和它们接触。
因此，照我们所下的定义，神是实有的。祂是绝对的实有，而且是自始自终的实有，可以说实有到没有其他任何东西可以与祂相比。一切其他东西的实有性都是依附于神的实有而存在。最伟大的实有就是神自己，祂是那包括人类与其他受造之物的实有世界的创造者。神是客观存在的，不依附我们对祂所存的任何概念。我们的心灵并没有创造一个敬拜的对象。重生的那一天，它从沉睡中转醒过来，就发现在自己面前有一位神。
另外有一个必须加以解释的词，就是“认定”。这不是想象或空想，因空想没有信心。这二者之间不止有分别，乃是彼此对立的。空想是先从思想中造出不是实有的东西来。然后设法把真实性加上去；信心并没有创造出任何东西，它不过是“认定”那已经存在的东西而已。
神以及属灵的世界都是实有的，我们能够“认定”它的存在，就如同我们认定周围所熟悉的世界那样。属灵的事物确实就在那里（或不如说在这里），要我们注意它，并且向我们的信心挑战。
我们的毛病，就是已经形成了一种不良的思想习惯。我们往往以那看得见的世界是实有的，而对其他看不见的东西的实有性都表示怀疑。我们不否认属灵世界的存在，可是却对于认定它具有实有性，老是迟疑着。
属感觉的世界在我们一生中，每日每夜都吸引着我们的注意。这世界是喧闹的、显明的，而且富有自我表现性的。这不必诉诸我们的信心，因为一切都推在眼前，与我们五种感觉性能有接触，它始终认为是实有的。但是罪把我们心中的灵眼弄瞎了，以致看不见另外一个实有的世界，就在我们周围有着光辉的神的圣城。因此，感觉的世界得胜了，看得见的与看不见的彼此敌对起来，暂时的世界与永远的世界成为仇敌。这就是每一个亚当的后裔，代代遗传下来的咒诅。
基督徒的生命根深之处，相信那看不见的世界。基督徒信心的对象，就是那看不见的实有世界。
我们因为生来灵眼失明，又由于到处都有可见之物影响着我们，遂形成一种错误的思想，喜欢把属灵的事物和实有的东西作对比，然而实际上这种对比并不存在。其他事物都可以作对比，例如：实有与空想、属灵的与属物质的、暂时的和永远的；但是属灵的与实有的，永不能成为对比，因为属灵的本来就是实有的。
若是我们信从圣经的真理，走在它的亮光之中，就必须除去忽视属灵实有性的恶习。我们必须把兴趣从看得见的提高到看不见的，因为那最伟大的看不见的实有就是神。“因为到神面前来的人必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人”（来 11：6）。这乃是信心生活的基础。从这个起点，我们可以升到无限的高处。“你们信神，”我们的主耶稣基督如此说：“也当信我”（约14：1）。若没有第一个“信神”，就不可能有接着的第二个“信我”。
如果我们真正要跟从神，便须有属于另外一个世界的样子。我十分知道，今世之子曾经轻蔑地用这句话责备基督徒。事实正是如此，每一个人必须选择他的世界。若是我们这跟从基督的人，由于面临自己的一切事，和知道我们所信的是什么，因而审慎地选择神的国，把我们兴趣放在上面，我看任何人都没有理由反对我们。如果我们如此做遭受什么损失的话，那也是我们自己的损失；如果我们赚得了什么，我们也不是夺取别人的。那“另一个世界”是这个世界所污蔑的对象，是醉酒者漫歌讥笑的主题，却成为我们谨慎选择的目标，和我们神圣盼望的对象。
但是我们要谨防一种常见的错误，就是把那个“另一个世界”推到将来。这并不是将来的事，乃是现在的事。它与我们所熟悉的自然世界相并行，而且这两个世界之间的门是敞开的。《希伯来书》的作者说（所用的动词是现在式的）：“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的，比亚伯的血所说的更美。”（来12：22-24）这一切是与“那能摸的山”，和能听得见的：“角声与说话的声音”（来12：18-19）互相对比。我们岂不是可以如此说，西奈山是靠感觉接近的，锡安山是借心灵触到的吗？这并不是一种空想的玩意，乃是全然真实的事。心灵有眼睛可以看见东西，有耳朵可以听见声音，只因为长久不使用的缘故，它可能变成衰弱的，但是一旦被基督徒摸到，就立刻得着生命，又活过来，而且能极敏锐地看见景物，听见顶微小的声音。
我们开始注视神的时候，里面的眼就会看见灵界的东西。遵守基督的命令，就会使神在人里面向人显现（参约14：21-23）。这能使人张开灵眼，正如神应许的，清心的人必得见神。一种新的属神的意识会抓住我们，我们就开始尝到神，并在里面感觉到，神已经成为我们的生命和我们的一切。在那里就会看见真光，照亮一切世上的人。渐渐地，我们这种官能会继续增长，益见敏锐，越来越确实，神便成为我们最伟大的一切，因祂的同在，我们的生命便有荣耀和奇异的改变。